Am@r: el coraje del hablar franco sincero.
A cargo de Alberto Sladogna, analista, un miembro de la elp.
Ese otro, indispensable para decir
la verdad de uno mismo, tiene, o mejor, debe tener,
para ser efectivamente, para ser eficazmente
el socio del decir veraz sobre si, una calificación determinada.
M. Foucault.
Freud subrayó que el enamoramiento surgido en la transferencia no puede procurarnos nada favorable a la cura: La paciente, incluso la más dúctil hasta entonces, pierde de repente todo interés por la cura y no quiere ya hablar ni oír hablar más que de su amor, para el cual demanda correspondencia (1915). Freud con audacia mostraba un cambio en el discurso, diremos un cambio de discurso.
Tiempo después Lacan avanzó un trazo: Parece imposible eliminar del fenómeno del am@r aquello que se manifiesta en la relación con alguien a quien se habla. Esto constituye una frontera, indica al mismo tiempo no ahogar su fenómeno en la posibilidad general de repetición (1960/1961).
Lacan en ese año producía un cambio en el territorio amoros@ del análisis: Pasó del discurso amoroso de la pareja “neurótica” -Papá y mamá- al discurso amoros@ de la pareja de la semejanza del amante con su amado (Erastes/erómenos). Sin saberlo, ese acto dejaba vislumbrar el horizonte desplegado por Michel Foucault; horizonte ampliado por el movimiento práctico y las teorías alegres, cotorras, chamuyeras (queer).
Otra, otra, otra vez Lacan se acerca al tema al localizar la tontería fálica: el am@r es el signo de que se cambia de discurso (1972/1973) y poco tiempo después precisa el fracaso del Un-desliz es el amor (1976-1977). Así el am@r permite pasar del inconsciente al desliz, un terreno donde en la lengua compartida suele producirse el am@r.
Michel Foucault gravemente afectado despliega un camino: El coraje de la verdad (1983/1984); ese coraje no será otro más que el hablar franco. El hablar franco es un estilo del decir veraz. Foucault detecta cuatro variedades de la verdad: la profecía, la sabiduría, la enseñanza y el decir franco; descubre sus formas de anudarse que mantienen su separación. Juntos pero no revueltos, de forma semejante al nudo del real, el simbólico, el imaginario con su síntoma. Un nudo sin anudamiento individual.
El hablar franco pone en tela juicio cualquier individualidad e incluso desarma el disfraz de la particularidad y/o singularidad: el hablar franco arriesga a quien lo dice y hace correr un riesgo a quien lo escucha. Es un decir franco que tiene sus consecuencias. Se trata del decir del guía espiritual, es decir, del analista. El hablar franco no es un oficio, es algo difícil de discernir, es un papel indispensable para la ciudad y sus habitantes. No hay hablar franco en soledad, sino con otro, con otros.
El decir franco es un nudo olvidado que ha quedado detrás lo que se ha dicho en lo que se dice de la asociación libre y de la supuesta cadena de un significante con otro. Es por ello que ese seminario estará destinado a establecer un diálogo del decir franco con los elementos del am@r desplegados en la experiencia analítica.
Lugar: salón ambientado con cámara, micrófono y pizarrón de documentos. Cada participante o colectivo de participantes requiere contar con una conexión a Internet de las más alta velocidad posible de las que disponen los servidores en uso.
Fecha: El viernes 18 de marzo del 2011 y el sábado 19 de marzo del 2011.
Horarios: el día viernes 18/03/2011 será de 18 hrs. a 21 hrs; el día sábado 19/03/2011 será de 10 hrs. a 13 hrs; luego de 15 hrs. a 20 hrs. En esos horarios se contemplan recesos para café, descanso, etcétera.
Participación en los gastos: USA $50 (su equivalente en la moneda del país).
Inscripciones, dudas:
Angel Pereyra
pereyraha@hotmail.com
Alejandro Ahumada
ahumada110373@yahoo.com.mx
contrafirma@gmail.com
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